La Filosofía de la Liberación en Enrique Dussel: Ética, Política y Modernidad

Explorando las ideas de uno de los filósofos más influyentes de América Latina

"La modernidad no es un fenómeno europeo 

puro, sino un proceso de constitución que 

incluye la colonización como su momento 

oculto y constitutivo."

— Enrique Dussel     

     Enrique Dussel (1934–2023) fue una de las figuras más influyentes del pensamiento filosófico latinoamericano contemporáneo. Su trayectoria intelectual abarcó la filosofía, la teología, la historia y la ética, con un fuerte compromiso con los procesos de liberación de los pueblos oprimidos de América Latina. Considerado uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación, Dussel desarrolló un pensamiento crítico profundamente marcado por su experiencia en el exilio, su formación en Europa y Medio Oriente, y su inmersión en las realidades sociales y políticas de la región.

     A lo largo de su extensa obra, Dussel planteó una crítica radical al eurocentrismo como base del pensamiento moderno occidental, proponiendo una relectura de la modernidad desde las periferias. Cuestionó el relato dominante de progreso y civilización, argumentando que la modernidad está íntimamente vinculada con la colonialidad y la exclusión sistemática del “otro”. En este marco, introdujo conceptos como el “mito de la modernidad”, la “transmodernidad” y una “ética de la liberación” que coloca al sujeto oprimido como punto de partida del pensamiento ético y político.

     Los principales aportes filosóficos de Enrique Dussel se enfocaban en su crítica a la modernidad, su concepción de la alteridad, y su contribución al pensamiento decolonial. A través de un enfoque sistemático, se busca mostrar cómo su pensamiento constituye una alternativa epistemológica y política que interpela profundamente las bases del pensamiento occidental dominante.

    

     Enrique Dussel nace el 24 de Diciembre de 1934 en Argentina, convirtiéndose en un filósofo, historiador y teólogo muy importante para la filosofía latinoamericana. Dussel es considerado como uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación latinoamericana. Su obra abarca temas como la ética, política, historia, religión y epistemología, siempre desde una perspectiva crítica al eurocentrismo y comprometida con las luchas de los pueblos oprimidos de Latinoamérica.

     Dussel recibió su educación en Europa, concretamente en París, donde conoció las corrientes filosóficas contemporáneas como el existencialismo y el marxismo. También estudió teología en Israel, donde profundizó en el pensamiento judío y cristiano. Tras el golpe de Estado en Argentina y amenazas de muerte hacia él, se exilió en México, donde vivió el resto de su vida y desarrolló la mayor parte de su filosofía. Lamentablemente el 5 de Noviembre de 2023 Enrique Dussel fallece en Ciudad de México a sus 88 años debido a causas naturales, consternando a Latinoamérica debido a sus grandes aportes y filosofía liberadora.

     Su pensamiento se caracteriza por la crítica radical a la modernidad desde la perspectiva de los pueblos colonizados, y por su propuesta de una ética y una política de la liberación, centradas en el reconocimiento de la alteridad o “el otro oprimido como sujeto pleno”. A lo largo de su vida escribió más de 70 libros, fue rector interino de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM), y participó activamente en espacios académicos y sociales.

     La historia del pensamiento occidental ha estado marcada por una narrativa de progreso universal impulsada por la modernidad. Sin embargo, autores como Enrique Dussel han desafiado esta narrativa desde una perspectiva crítica latinoamericana, desarrollando una filosofía que cuestiona los fundamentos eurocéntricos de la modernidad.

Modernidad

     La modernidad es concebida tradicionalmente como el periodo donde se resalta la razón, ciencia y libertad tras la época de la Ilustración. No obstante, Enrique Dussel propone una relectura de este concepto, donde la modernidad no es entendible sin su correlato: la colonialidad. En la obra “1492: El encubrimiento del Otro (1992)”, Dussel afirma que la modernidad nace con el descubrimiento de América, no con la Ilustración, lo cual implica que sus orígenes están profundamente ligados al colonialismo.

     Esta crítica ve a la modernidad no como una emancipación universal, sino como un proyecto que ha ocultado su violencia. Así, Dussel introduce la noción de “mito de la modernidad” para señalar cómo esta se autopresenta como un proceso racional y civilizador, cuando en realidad ha implicado la dominación sistemática de los pueblos no europeos (Dussel, 1992).

Pensamiento Colonial 

     Este pensamiento se refiere a la estructura política que legitima la superioridad del colonizador. Dussel toma el concepto desarrollado por Aníbal Quijano la “colonialidad del poder” para explicar cómo el sistema-mundo moderno ha producido jerarquías raciales, epistémicas y económicas que perduran hasta hoy.

     Dussel plantea que el eurocentrismo no es solo una cuestión geográfica o cultural, sino una estructura de pensamiento que define al “otro” como inferior. Según Dussel la razón moderna se ha constituido como una razón instrumental, excluyente y totalizante (Dussel, 2007). Por ello, el pensamiento colonial no es un rezago del pasado, sino una forma presente de dominación que se expresa en las relaciones internacionales, los saberes académicos y las políticas económicas.

Posmodernidad

     La posmodernidad, entendida como crítica a los metarrelatos modernos, ha cuestionado la objetividad, la verdad absoluta y el sujeto universal. Sin embargo, Dussel advierte que la posmodernidad es una crítica interna a la modernidad que no rompe realmente con su estructura colonial. Según él, la posmodernidad europea se mueve aún en el horizonte del mundo moderno europeo (Dussel, 2000).

     Dussel señala que la posmodernidad ignora la colonialidad como su condición de posibilidad, razón por la cual propone avanzar hacia una alternativa más radical: la transmodernidad.

Transmodernidad

     La transmodernidad es uno de los aportes más significativos de Enrique Dussel. Este concepto apunta a una superación de la modernidad no por su negación total, sino por una rearticulación desde las voces silenciadas por ella. Según Dussel la transmodernidad parte del reconocimiento de la modernidad como un momento histórico necesario, pero superado por las culturas oprimidas que reaparecen como actores legítimos de la historia (Dussel, 2007).

     La transmodernidad implica una apertura hacia otros horizontes civilizatorios. No busca destruir la razón, sino construir una razón crítica, plural y situada. Esto tiene implicaciones éticas, políticas y epistemológicas, las cuales proponen una racionalidad que no excluya al otro, que dialogue con la diversidad y que promueva una ética de la liberación.

Pensamiento Decolonial

     Junto a otros autores como Walter Mignolo, Catherine Walsh y Nelson Maldonado-Torres, Dussel ha contribuido a la consolidación del pensamiento decolonial, que plantea la necesidad de desmantelar las estructuras epistémicas heredadas de la colonización. A diferencia del postcolonialismo anglosajón, el pensamiento decolonial se enraíza en las luchas sociales y epistemológicas de América Latina.

     Dussel no solo denuncia la colonialidad del saber, sino que apuesta por una “filosofía del sur”, la cual legitime otros modos de conocer, narrar y habitar el mundo. Así, el pensamiento decolonial busca una reconfiguración profunda de los saberes y las prácticas, más allá del paradigma eurocéntrico.

Alteridad

     La alteridad ocupa un lugar central en la ética de Dussel. Inspirado en Levinas, quien plantea que la ética comienza con el rostro del Otro, Dussel afirma que la relación ética no se basa en el yo autocentrado, sino en el reconocimiento de la vulnerabilidad y dignidad del otro.

La ética de la liberación comienza allí donde se escucha el clamor del oprimido” (Dussel, 1998). Desde esta perspectiva, la alteridad no es solo un concepto filosófico, sino una categoría política que interpela directamente a las estructuras de poder. El otro no debe ser asimilado ni tolerado, sino reconocido en su diferencia radical.

     La obra de Enrique Dussel representa una de las críticas más profundas y sistemáticas a la modernidad desde América Latina. Su pensamiento articula de forma original categorías como modernidad, colonialidad, transmodernidad, alteridad y liberación, construyendo una filosofía que se propone descolonizar el saber y transformar las relaciones de poder. A través de su propuesta transmoderna y decolonial, Dussel no solo cuestiona los fundamentos de la filosofía occidental, sino que invita a construir un mundo donde la diversidad epistemológica, cultural y política tenga un lugar central.

Referencias Bibliográficas

Dussel, E. (1992). 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la Modernidad. Nueva Utopía.

Dussel, E. (1998). Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión. Trotta.

Dussel, E. (2000). Posmodernidad y transmodernidad: El devenir de la historia y su sentido. UAM-Iztapalapa.

Dussel, E. (2007). Política de la liberación I: Historia mundial y crítica. Trotta.

Mignolo, W. (2007). La idea de América Latina. Gedisa.

Quijano, A. (2000). "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina". En La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, CLACSO.

Universidad Nacional Autónoma de México. (2023). Fallece el filósofo Enrique Dussel. UNAM Global Revista: https://unamglobal.unam.mx/global_revista/fallece-el-filosofo-enrique-dussel/